«свеча весны». До сих пор верующие не только почитают огонь, но и клянутся перед ним. По поверью горских евреев огонь нельзя заливать водой449.
Следы огнепоклонничества имеют место и у даргинцев, лакцев и других народов Дагестана.
К домусульманским представлениям народностей лезгинской группы относят обычаи и обряды, связанные с вызовом дождя во время засухи и избавлением от половодья. Интересен обряд вызывания дождя у лезгин. Выбирали одного-двух человек, обвязывали их ветками. Ряженого («пешапай») водили по селению, и каждая хозяйка поливала его водой, а вокруг били в бубен и пели:
Эй пешапай, пешапай, Пешапаю дождь нужен, Нет, нет, не нужен нам дождь. Везде пусть прольется дождь450.
Дождь – хлебам Хлеб – закромам Хвалу воздам Богу, не нам…451
Каждая хозяйка после этого давала сопровождающему пешапая угощение, деньги. На собранные деньги устраивалось коллективное угощение. На этот обычай некоторое влияние оказала мусульманская религия. Процессия «пешапая» сопровождалась молитвой. Участники процессии, обойдя селение, подходили к берегу реки, каждый мужчина брал камень и, подув на него, произнеся молитву, бросал в реку. Затем все расходились по домам, а на следующий день устраивалось коллективное угощение.
Лезгины селения Куруш при засухе, помимо упомянутого обряда вызова дождя, приносили воду из озера Трфан-юр (на склоне горы Трфан) и вливали ее в реку Куруш-вац, имитируя, по-видимому, прибавление воды в реке после дождя452. В селении Кара-Кюре, в годы засухи женщины аула с кувшинами, наполненными водой, во главе с муллой шли к пиру «ветвистое дерево», находящемуся недалеко от аула. Мулла поднимался на дерево и обливал водой ветви, читая при этом молитвы о ниспослании дождя453.
Во время непрерывных дождей агулы, так же как лезгины, наряжали куклу-идола, с которой дети ходили по аулу и просили у божества, чтобы прояснилось солнце и стало сухо. Продолжительные дожди приносят посевам не меньший вред, чем засуха. В обряде, связанном с просьбой о прекращении дождя, принимали участие только женщины и девушки и не достигшие совершеннолетия мальчики. Они делали из граблей куклу, одевали ее в женскую одежду, ходили толпой по домам и пели:
449 М.М. Ихилов. Горские евреи (опыт монографического исследования). Рукоп. фонд ИИЯЛ,
1950, стр. 320-321.
450 В этих двух строках явно видим следы древних языческих представлений. Надо просить
дождь у пешапая, но делать это надо так, чтобы не услышал злой дух: он может помешать.
Чтобы обмануть его, кричат трижды, что дождь, дескать, совсем не нужен.
451 «Лезгинский фольклор», стр. 30, 243.
452 А.В. Пастухов. Поездка по высочайшим селениям Кавказа и восхождение на гору Шах-даг,
«Записки КОРГО», кн. XVI, 1894, стр. 211.
453 Полевой материал. Собран в Кара-Кюре летом 1960 г.
Кукла, кукла, кукла,
Кукла села, приди теплое солнце,
Солнце, месяцы, — сюда,
Тучи, морозы, — туда
Нашу просьбу пусть примет Гъуцар (божество)454.
В каждом доме им подавали муку, масло, сыр, мясо, дрова. В итоге устраивали угощение и шли к «пиру» или на кладбище.
Отсталое в прошлом население верило в то, что можно воздействовать на природу магией и колдовством. Чтобы умилостивить силы природы и вызвать дождь, рутульские старики с муллой шли к могиле какого-нибудь святого, резали жертвенного быка, молились и раздавали мясо. Чтобы остановить ливень, в некоторых селениях брали бумагу и писали на ней сорок имен плешивых «качал», затем этот список прикалывали к палке и вешали на крыше мечети; мулла читал молитву и бросал ее в реку. Затмение солнца у народностей лезгинской группы рассматривалось как предзнаменование плохого. Стараясь отвратить несчастье, стреляли из ружей, били в медную посуду, молились все вместе, приносили жертвы.
К языческим верованиям относится и поклонение «святым могилам» и «священным пирам», получившие в мусульманскую эпоху религиозную окраску. Много «пиров» сохранилось у кубинских лезгин: «Пир-ширван», Казхан-баба», «Чендер-Дар», «Гелин-пир», «Саран-пир» и т.д. Одно из селений кубинских лезгин по многочисленности окружающих его «пиров» получило название Пирал.
Каждый «пир», по представлениям отсталой массы, имел свои особые «целебные» качества. Так, например, к «Саран-пиру» шли больные зубами. Чтобы прекратить боль, больной должен был забить в «пир» (священное дерево» гвоздь. На другие «пиры» больные привязывали лоскутки от своей одежды. У народов лезгинской группы некоторые деревья или целые рощи тоже считались священными. По поверью поклонение им приносит благо, а порубка могла навлечь гнев «пира»455. Подобное поклонение существует у всех народов Дагестана и у многих народов Кавказа. У табасаранцев особым почитанием пользовались ореховые рощи. Отдельным деревьям – «пирам» — верующие не только поклонялись, но и приносили дары, вешали на них лоскутки материи, просили ниспослать здоровья и удачи в делах.
В старину у шапсугов «приносили в жертву баранов и вешали на столетние деревья мечи, кольчуги, шлемы, а в новейшее время — разноцветные тряпки. Эти жертвы приносились перед каким-либо отважным мероприятием, в благодарность за удачно исполненное поручение и как пожелания больным здоровья. Существовало убеждение, что присвоившего что-либо из этих вещей постигнет мучительная смерть. Сами деревья считались неприкосновенными. Верили, что отрубленный сук лишает жизни одного святотатца, срубленное дерево влечет за собой уничтожение всей его фамилии, а истребление рощи – истребление всего племени, которому она принадлежала».456
По историческим преданиям, удины до принятия христианства поклонялись священным деревьям. Предание гласит, что они были обращены в
454 «Лезгийрин фольклор», стр. 29.
455 Полевой материал. Собран автором в районах народностей лезгинской группы в 1956-1960
гг.
456 Кавказоведение. История, этнология, путешествия. Под редакцией Е.Г. Вейденбаймана.
Тифлис, 1901, стр. 77.
христианство каким-то архиепископом Иоанном. На месте священного дерева была построена христианская церковь, развалины которой видны и теперь на старом, заброшенном кладбище в лесу, к востоку от реки Варташен.
У лезгин сохранилось название какого-то определенного языческого божества «гъуцар», употребляемое как синоним «Аллаха». Так у лезгин призывают «гъуцара», чтобы наказать несправедливого. Сохранилась фраза «гъуцар авурай дуван» — «пусть осудит тебя гъуцар». Интересно, что один из крупных лезгинских районов Азербайджана известен под названием «Кусарский» с районным центром «Кусары». Обычно это название выводили из наименования местности, где происходило поединок двух лиц – «ГIуйсар». Возможно, что в нем отражено и имя божества.
Известным почитанием у лезгин пользовалась гора Шалбуз-даг. она овеяна легендами. Верующие до сих пор считают эту гору священной, место пребыванием сорока святых. По их мнению, она доступна лишь ноге святого шейха. Неверующим прочили гибель в ледниках страшной горы. Местность на горе, где находились «пиры» святых, известна в народе под названием «Эренлер». В народном изречении упоминаются три крупных места на Кавказе, где расположены священные «пиры»: «Ширванде-шихлер», «Дербента-кырхляр», «Шалбузде-эренлер»457. По утверждению верующих, на Шалбуз-даге особо почитаются «Пир Сулеймана» и «Пир Шалбуз».
Верующие считают, что Шалбуз-даг является местом пребывания многих святых, поэтому семиразовое восхождение на гору приравнивается к паломничеству в Мекку. Каждый мусульманин, не смогший совершить паломничество в Мекку, старался подняться на эту «священную» гору и попросить божества гор очистить его от грехов, от болезни, сделать его счастливым и богатым. Восхождение на Шалбуз-даг связано с большими трудностями, и не каждый мог их преодолеть. По всей вероятности, истоки поклонения Шалбуз-дагу берут начало в древних домусульманских верованиях народа, связанных с преклонением перед величественной природой. В период господства ислама это поклонение получило мусульманско-религиозную окраску. Вблизи Шалбуз-дага, на его отрогах, расположились старинные селения Микрах и Текипиркент; отсюда паломники совершали восхождения на Шалбуз-даг. Нередко люди из Микраха и Текипиркента являлись их проводниками. Текипиркент в переводе означает «селение, которое получило название от единственного «пира» («тек» — «один», «пир» «святое место», «кент» — селение»). В беседе со стариками Текипиркента нам удалось выяснить, что его основателем был некий богатый овцевод по имени Гасан-баба. Он получил от персидских шейхов фирман на право владения летними пастбищами Шалбуз-дага, соленое озеро в районе Южного Дагестана и зимние кутаны в Северном Азербайджане, а после его смерти место его погребения стало «святым». На окраине селения, в лему – небольшое конусообразное сводчатое помещение – «пир Гасан-баба». В «пире» собраны мусульманские религиозные книги, утварь. Местные верующие и теперь приходят сюда на поклонение458.
Во всех селах народностей лезгинской группы имеются обширные кладбища, размеры которых зависят от древности селения. Кроме обычных мусульманских могил с каменным надгробием повсеместно разбросаны
457 Ширван – часть северного Азербайджана. В Дербенте находится один из древнейших
мусульманских памятников Кырхляр – гробница сорока «святых», погибших за веру в борьбе
против «неверных». Эренлер – языческие божества.
458 Полевой материал. Собран в сел. Текипиркент летом 1960 г.
почитавшиеся населением могилы местных святых («пиры»). Это – небольшие квадратные сооружения, перекрытые сомкнутым сводом или куполом. Внутри некоторых из них – каменные саркофаги – надгробные памятники.
Известным почитанием у народностей лезгинской группы пользовались могилы так называемых шейхов – «святых». В цахурском селении Мишлеш находится известный мусульманский «зиярат» шейха Султана-Эмира. Рассказывают, что погребенный в этом «зиярате» «святой» был родом из Ширвана. «Зиярат» этот представляет собой одноэтажное строение с тремя отдельными примыкающими друг к другу комнатами. Он имеет двор, огражден стеной и запирается массивной двухстворчатой дверью. Над входом в «зиярат» сохранилась надпись, гласящая о том, что шейх Султан-Эмир погребен здесь в 1653 году. «Зиярат» служил местом поклонения верующих. Сюда стекались паломники, больные и бездетные женщины Цахура, Рутула, Ахтов и даже Азербайджана.
В одной из комнат «зиярата» сохранилась обстановка. На полу лежат паласы и ковры. В комнате, где жил шейх, протянута жердь, на которой висят ковры, переметные сумы, шкуры диких коз. В комнате стоит будто бы его посох и другие предметы быта. В комнате-келье, где по рассказам погребен шейх Султан-Эмир, протянута палка, на которую паломники вешали куски материи. Наиболее состоятельные приносили в дар «зиярату» ковры, паласы, переметные сумы, а охотники – шкуры диких коз (туров). Все эти вещи до сих пор лежат здесь, и их никто не смеет трогать или присвоить. В третьей келье имеется три погребения, на изголовьях их собрано множество религиозной литературы. Входные двери забиты подковами и гвоздями. Жители рассказывают, что были случаи передачи детей на воспитание служителям Мишлешского «зиярата». Так, например, здесь воспитывались две девушки из Рутула по имени Биче и Пери459. Передача детей на воспитание храмам не характерна для мусульман. Несомненно, что этто обычай, имевший место у цахур, является христианско-грузинским влиянием. «Святые гробницы», «пиры» и т.д. были почти в каждом селе.
Очень интересен пещерный храм в селении Хустиль Табасаранского района. Это естественная пещера, которую местное население именует Дюрг. Она состоит из двух камер: верхней и нижней. Вход в пещеру закрыт дверью. В специальной нише – лампа, религиозно-мусульманские книги, разная утварь. Узенькая дорожка, застланная паласами, ведет к лестнице в нижний грот, а затем в небольшое углубление, где может поместиться один человек460. Табасаранский пещерный храм – исключительно редкое явление. Можно заключить, что эта естественная пещера была жилищем древних обитателей края. В мусульманскую эпоху духовенство использовало пещеру под «зиярат». До недавнего времени сюда приходили паломники, приносили дары и пожертвования.
Об этом Дюрге написана большая поэма табасараского поэта А. Джафарова461, хорошо передающего страх народа перед Дюргом в прошлом:
«Я часто слышал от белобородых стариков О храме в подземелье воющей горы Дюрг, Там живут чудотворцы-эреллеры.
Полевой материал. Записан в Мишлеше, июль 1957 г.
Полевой материал. Собран в сел. Хустиль Табасаранского района в 1959 г.
А. Джафаров. Тайна Дюрга. Поэма, М., 1959 г.
Недостойные не имеют доступа в храм,
Ибо скалы входа смыкаются и раздавливают их».
Несмотря на то, что народности лезгинской группы были мусульманами, в их сознании сохранилось много противоречащего основам ислама, многие из лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров и агулов будучи мусульманами, не умели читать Коран. Мусульманское духовное просвещение, усердно внедрявшееся среди населения, воспринималось плохо. Большинство населения ограничивалось лишь исполнением некоторых обрядов, не понимая зачастую их значения.
Страх перед стихийными силами природы, воплощенными в образах различных духов, страх перед «дурным глазом» и перед всеми непонятными явлениями породил целую серию многочисленных действий, направленных на то, чтобы парализовать враждебные силы и создать благополучие себе и близким. Этим объясняется существование и целой системы «оберегов» («хайкелов») для жениха и невесты, роженицы – до и после родов, и ребенка. У всех народностей лезгинской группы новый дом украшали «хайкелами» -«знаками, предвещающими счастье».
Все эти древние верования, связанные с анимистическими представлениями и магическими действиями жили в глубинах семейного быта. Духовенство придало им со временем религиозно-мусульманскую окраску. Постепенно все обряды и ритуалы стали сопровождаться чтением молитв из Корана.
Характеризуя религиозные верования восточно-славянских народов, С.А. Токарев пишет, что корни их «уходят в глубочайшую древность и связаны с историческими условиями, о которых мы можем только догадываться; в последующем же своем развитии эти верования испытывали на себе влияние сложных и разнообразных исторических факторов, в числе которых были и внутренние социально-экономические и культурные перемены, происходившие в самом народе и в связи с другими народами»462. Это положение вполне применимо к верованиям народностей лезгинской группы. Их домусульманские верования сложились в глубокой древности в условиях натурального хозяйства и патриархального быта и оказались очень живучими.
Трудящиеся народностей лезгинской группы не были религиозными фанатиками. Мусульманскре духовенство только страхом перед карой Аллаха держало их в послушании. У агулов и цахуров вообще не было своих крупных знатоков и толкователей ислама и мусульманской культуры. У них насчитывалось пять-шесть эфенди, получивших духовное образование.
Таким образом, народности лезгинской группы – мусульмане суннитского толка по вероисповеданию. Прибрежные лезгины были обращены в мусульманство примерно в IX-X вв; а горные и высокогорные лезгины, рутулы, цахуры, агулы – в XIII-XVI вв. часть рутульского и цахурского населения еще в XV-XVI вв. придерживалось христианской веры и находилась в дружественных отношениях с Грузией.
Религиозные праздники и обряды у народов Дагестана одинаковы. Однако, наряду с исламом здесь существовали языческие и христианские верования. Вместе с исламом в Дагестан проникло и мусульманское право – шариат, который постепенно стал вытеснять из сферы семейно-общественного
462 С.А. Токарев. Религиозные верования восточно-славянских народов XIX-начала XX вв. М.Л., 1957, стр. 17.
быта горские обычаи (адаты). В XIX веке мусульманский фанатизм достиг наибольшей остроты и оказывал явно реакционное влияние на все стороны жизни народностей лезгинской группы.
Таковы в основных чертах экономика, быт, культура и идеология народностей лезгинской группы до Великой Октябрьской социалистической революции и победы Советской власти в Дагестане.
Все Главы:
Введ. I II III IV V VI VII VIII IX X XI Закл.
Назад
ОГЛ
Вперед
