Все Главы:

Введ.  I  II  III  IV  V  VI  VII  VIII  IX  X  XI  Закл.

Глава VII

РЕЛИГИЯ И НАРОДНЫЕ ВЕРОВАНИЯ.

Народности лезгинской группы – последователи суннитского направления ислама. Как и у других народностей Дагестана ислам выступает у них в смешении с очень пестрым комплексом доисламских верований: язычеством, иудейством, христианством и другими вероисповеданиями.

Язычество – наиболее древнее верование народов Дагестана и, в частности народностей лезгинской группы. Что касается монотеистической религии, то с начала нашей эры из соседней Грузии проникало к горцам христианство. В период Кавказской Албании христианство получило значительное распространение, но почему-то оно так и не упрочилось в среде кавказских народностей. Наибольший интерес представляет факт проникновения в Дагестан иудаизма. Эта религия, в отличие от других, на определенный период, с VII по X век, становится государственной религией хазарского Дагестана.

Проникновение иудаизма в Дагестан и, в особенности, в массы народностей лезгинской группы, связано с историей появления здесь еврейского населения.

В.Ф. Миллер, изучая факты ассиро-вавилонского пленения евреев, и, приняв во внимание предания горских евреев, приходит к выводу, что они были поселены в Персии. «В той части ее, которая впоследствии называлась Атурпатаканом, а в настоящее время известна под названием Азербайджана, несомненно, существовало значительное еврейское население, в котором можно видеть предков кавказских евреев»⁴²³.

Эта территория находилась во власти персов – ахеменидов, а затем сасанидов. Отсюда во времена политических и религиозных гонений еврейское население, уже говорившее на татском диалекте (персидского языка), уходило по прикаспийской низменности и оседало в прибрежных и горных районах Южного Дагестана. Наиболее древним пунктом их оседания оказались табасаранские и лезгинские районы. Легенды и предания о проникновении еврейско-татского населения в Дагестан получили отражение в ассиро-вавилонских и персидских хрониках, и, наконец, в исторической части библейских повествований. Интересно то, что во второй книге царств «Библия» указывается, что уже первые племенные евреи асииирйского завоевания были поселены в далекой провинции «в Халаге⁴²⁴ и в Хаворе, при реке Гозан⁴²⁵, и в горах Мидийских⁴²⁶. Уже в те отдаленные времена районы Кубы (Азербайджан), Дербента и Табасарана оказались местами сосредоточения кавказских евреев. Одновременно или еще раньше группы евреев вавилонского пленения расселились в восточной части Кавказа, в Грузии. Кахетия, например, непосредственно прилегающая к Дагестану, была в значительной мере населена евреями.

И в условиях диаспоры, кавказские евреи продолжали жить общинами, сохраняли иудейское вероисповедание, обычаи, обряды. Больше того, при

⁴²³ В.Ф. Миллер. Очерк еврейско-татского языка, вып. III, м., 1900, стр. 4.

⁴²⁴ Халаг – одно из табасаранских селений.

⁴²⁵ Река Гозан протекает в районе Каякента (Южный Дагестан). Здесь известны реки Гамри-

Озень и Инчхе-Озень. В средневековый период здесь был располоден хазарский укрепленный

пункт Варачан.

⁴²⁶ «Библия!, 2-я книга царств, стр. 10, 18.

удобных исторических обстоятельствах, особенно оказавшись среди языческого населения, они пропагандировали свою веру. Наиболее благоприятным для распространения иудаизма в Дашестане оказалось время хазарского владычества.

В первой половине VI века на территории Южного Дагестана оседают воинственные кочевники-хазары. Они ведут длительную борьбу с персами-сасанидами за овладение Дебентским проходом. Территория Табасарана, Кайтага и Лезгинстана вместе с отнятым у персов Дербентским проходом становится хазарской. События этого времени подробно описаны в местной хронике («тарихи») «Дербент-намэ». В ней говорится о наличии здесь еврейского населения, синагог, христианских церквей. Казимбек пишет: «По существующим традициям страны следует заключить, что древнейшие обитатели этого края, раньше чем утвердился ислам в Дагестане, были евреи»⁴²⁷. Такое утверждение безусловно преувеличено, но несомненно, что еврейского населения срели лезгин, табасаранцев, кайтагцев было много. Это наиболее древнее ядро предков современных горских евреев.

Во времена персидских царей-сасанидов, начавших колонизацию земель Южного Дагестана, в районах Кайтага и Табасарана было много предков горских евреев. Здесь и до сих пор сохранились развалины их поселений, урочищ. В долине Кайтага, одно из ущелий именуется «ЖугьутI-гатте», что значит «Еврейское ущелье». Еврейские названия местностей уцелели в ряде табасаранских и лезгинских сел.

В первой половине VI века персы-сасаниды были вытеснены из Южного Дагестана напором пришлых кочевников-хазар. Территория стала известна как хазарская. С упрочением хазар сюда усиливается прилив евоейского населения. Объясняется это тем, что новые завоеватели-арабы, покорив Иран и Закавказье (VII-VIII вв.), проводили политику насильственную политику обращения покоренного языческого, христианского и иудейского населения в лоно мусульманства. В этих условиях многие из покоренных народов, не желая принять ислам, уходили с завоеванных арабами земель Восточного Кавказа в Хазарию.

Арабские историки и географы IX-X вв. ал-Истахри, ал-Масуди и др. сообщают о наличии в Хазарии большого количества еврейского населения, а также иудейской религии и молитвенных домов-синагог⁴²⁸. Арабские и еврейско-хазарские источники свидетельствуют о роли евреев в иудаизации края⁴²⁹. Большинство источников датируют иудаизацию хазар серединой VIII в. принятие горцами и хазарами иудейской религии и превращение ее в государственную является значительным фактом истории. Иудаизация хазар была делом рук не единиц миссионеров – торговцев из евреев, заходивших в Хазарию. Следует полагать, что в Хазарии было значительное число евреев, которые, по-видимому, побудили язычников-хазар к принятию иудества. Хазарские евреи имели свою письменность, единую монотеистическую веру. Они принесли с собой и значительное культурное влияние Востока.

Тесная культурно-экономическая и политическая связь предков горских евреев с хазарами приводила, естественно, к знакомству последних с иудаизмом и к заимствованию этой религии. Способствовало распространению иудаизма и

⁴²⁷ Дербент-намэ, Тифлис, 1898, стр. 24, 1851.

⁴²⁸ Караулов. Сведения арабских писателей о Кавказе. «СОМОПК», вып. 29-38, Тифлис, 1901-

1908 гг.

⁴²⁹ П.К. Коковцев. Еврейско-хазарская переписка. Издание АН СССР, М., 1932.

то, что магометанство в этот период находилось в зачаточном состоянии, христиане составляли незначительную часть населения страны, религий, конкурирующих с иудаизмом в Хазарии не было. В таких условиях иудейство и могло стать ведущей религией Хазарии.

Принятие хазарами иудейского вероисповедания произошло в первой половине VIII века и, естественно, вызвало смешение их с горскими евреями и вообще с горцами Дагестана. Длительная совместная жизнь, одна религия сближали их между собой. Еврейско-хазарские отношения укреплялись в частой совместной борьбе с арабскими завоевателями. Все это вместе с политическим укреплением Хазарии и стремлением ее быть независимой от Византийской империи и арабского халифата и выдвинуло иудаизм в государственную религию Хазарского государства. «Ветхозаветная религия евреев в целом сохраняла земную и социально-политическую ориентацию, по-видимому, такой она была и у хазар…»⁴³⁰. Иудаизм становится официальной религией – идеологической надстройкой каганата.

В некоторых арабо-мусульманских источниках имеются сведения о том, что наряду с принятием хазарами иудаизма в стране распространялась и еврейская письменность. Хотя горские евреи и были уже ираноязычным населением, но владели древнееврейским языком и письмом. Знание языка и письма, было, несомненно, необходимо и прозелитам хазарам, иначе невозможно совершать молитвы и ритуалы иудейства. Так, Якуб-эн-Недима (в своей книге «Фигрист-эл-Улум») говорит, что «хазары употребляют еврейский язык»⁴³¹.

Иудество восприняли не только хазары, но и многие из представителей горских народов Дагестана – табасаранцы, агулы, лезгины. Однако следует думать, что прозелиты-хазары были поверхностно иудаизированы. Новообращенные, вероятнее всего, придерживались обрядовой стороны иудейства, соблюдали обычаи обрезания. Наиболее ревностными приверженцами иудейской религии оставались по-видимому те из горских евреев, которые менее подверглись этническо й ассимиляции с хазарами и горцами. Еврейское население, оказавшись в хазарской среде, и не ощущая притеснения, охотно принимало активное участие в хозяйственной, торговой и культурной жизни страны, привносило свои знания и ремесла, унаследованные на Востоке, в горско-хазарскую среду. Несомненно, в отличие от пришлых кочевников (хазар-язычников) горско-еврейское население стояло на более высоком экономическом и культурном уровне. Иначе трудно объяснить тот факт, что хазары предпочли принять иудейскую религию, нежели христианство или ислам. Правильно, на наш взгляд, оценивает причину перехода хазар в иудаизм В.Ф. Миллер. Он пишет: «Следует думать, что в Хазарии раньше была подготовлена почва для религии Моисея… Без сомнения, евреи приходили в Хазарию из соседних стран и вероятно проживали в ней долгое время. Эти евреи должны были освоиться с бытом и воззрениями хазар, овладеть их языком и проникнуть в придворные сферы, иначе трудно было бы объяснить их влияние на кагана и его приближенных, не менее вероятно, что каган Булан был не первый хазарин, принявший иудейство, вероятно оно уже имело немало адептов среди его приближенных прежде чем он решился принять его со своей

⁴³⁰ Religion from Tosloy to Camus, New-York, 1960, p. 426. Цитирую по работе Ю.А. Левада.

Социальная природа религии, М., 1965, стр. 155.

⁴³¹ А.Я. Гаркави. О языке евреев, живших в древние времена ан Руси. СПб, 1866 г.

семьей»⁴³². Принятие хазарами иудейской религии, как было сказано выше, происходило в той части хазарского Дагестана, где было значительно больше горских евреев. Таким районом являлся Южный Дагестан, в частности район современного Кайтага и Табасарана, где издавна живут горские евреи.

М.И. Артамонов указывает место принятия хазарами иудейской веры – район Кайтаг. Его же он считает первоначальным центром Хазарии. «Здесь, издавна жили евреи, которые и были виновниками обращения хазар в иудейство, причем это обращение, конечно не было единовременным актом, как это рисуется легендой с ее традиционным богословским диспутом, а представляло собой длительный, подчас незаметный процесс, в котором важное значение могла иметь не проповедь новой религии, а смешение евреев с туземцами, в силу которого потомство считалось еврейским и по происхождению и по религии. Конечно, как бы ни было ограничено число иудеев в Хазарии, считать их только евреями по происхождению – явно ошибочно. Указанный выше процесс распространения иудейства путем смешения, вероятно, в дальнейшем, с увеличением числа и значения иудеев в Хазарии, сопровождался и обращением в иудейство таких хазар, которые на самом деле по своему происхождению не имели никакого отношения к евреям, тем более, что хазарские иудеи ничем, кроме религии, не отличались от других хазар»⁴³³.

Прав А.Ш. Анисимов, который говорит, что «еще в Персии евреи смешались с иранским племенем татов, впоследствии чего теперешний язык евреев принадлежит к группе иранских языков, во-вторых, в религии горских евреев остались и до сих пор некоторые языческие верования. Затем в средние века евреи смешались с хазарами и, наконец, по вторжению арабов на Кавказ, множество евреев целыми аулами приняли магометанство, а остальные остались иудеями и получили наименование «даг чифуть», т.е. горские евреи».⁴³⁴

Иудаизация хазар повела к дальнейшей и неизбежной ассимиляции предков современных горских евреев с хазарами-прозелитами. Ни иудейская религия с идеей об избранности еврейского народа, ни черта оседлости в диаспоры не могли огородить их от культурно-исторического общения и ассимиляции с другими народами. В результате тесных экономических и политических связей возникли общие черты горско-еврейско-хазарской культуры. Еще и ныне многие из лезгин и табасаранцев указывают, что в их среде было много евреев, что и некоторые местные общества исповедовали иудейскую религию.

Еще до недавнего времени десятки сел, ныне разрушенных в Табасаране, Кайтаге, Лезгинстане были заселены прежде предками современных горских евреев. Распад хазарского каганата, начавшийся в конце X века и завершившийся в XIII веке, привел к вытеснению хазар и уменьшению иудаизированнго населения в Дагестане и на Северном Кавказе. Часть хазар и горцев покинула прибрежные и предгорные районы, завоеванные арабами, и ушла вглубь гор, многие ушли на Северный Кавказ и к Волге, а те, кто остался на местах, вынуждены были принять ислам или платить высокие подати. В числе их оказалась часть прозелитов-хазар, лезгин, табасаранцев и немалое число собственно горских евреев.

В.Ф. Миллер. Материалы для изучения еврейско-татского языка. СПб, 1892, стр. IX. М.И. Артамонов. История хазар. М., 1962, стр. 273-274. И.Ш. Анисимов. Каказские евреи-горцы. М., 1888, стр. 14.

Ислам появился в первой половине VII века на Аравийском полуострове, когда произошло объединение разрозненных арабских племен в одно военно-феодальное государство. На создание этой религии оказали свое влияние иудаизм и христианство в течение полутора-двух столетий, предшествовавших возникновению ислама, происходил процесс объединения родовых и племенных культов арабов, переход их от многобожия к единобожию. Верхушка господствовавшего в Мекке племени Курейш подчинила себе к началу VII в. многие соседние племена. С ростом могущества курейшитов видное место среди других святилищ Мекки занял племенной курейшитский храм Кааба. Этот храм посещали не только курейшиты, но и другие арабские племена, приходившие в город на ярмарки. По преданию в Каабе было 360 идолов, которым поклонялись арабские многочисленные племена и роды. Из числа этих божеств, главное место постепенно занял бог курейшитов Аллах (Илах).

Проповедниками единобожия и выразителями идеи политического объединения различных арабских племен выступали в разных частях Аравии люди, выдававшие себя за пророков. В Хиджасе эти проповедники были известны под названием «ханифы». Они выступали против племенных культов за единобожие. Одним из таких пророков был Мухаммед из Мекки.

Ислам означает покорность, предание себя единому Богу. Отсюда и название «муслим» (мусульмане). Представления самих проповедников новой религии об Аллахе имели антропоморфный (человекообразный) характер. Коран (священное предание мусульман) говорит о том, что Бог являлся пророку, что он обладает зрением, слухом, голосом, руками, которыми творит и т.д.

В 630 г. образовалось феодальное государство халифат, во главе с халифом, совмещающим в своем лице светскую и духовную власть. Религиозной идеологией халифата стал ислам. Ко времени появления халифата разрабатываются догматы ислама, возвеличивается культ основателя ислама Мухаммеда. При этом многое в его жизни стало изображаться похожим на биографии мифических основателей других религий. Движение за объединение арабских племен, связанное с именем Мухаммеда, при приемниках его вылилось в войны захват чужих территорий. Грабительские цели арабской феодализирующейся знати прикрывались лозунгами распространения в завоеванных землях ислама и избавления населения от социального гнета. Эпоха первых халифов была временем успехов новой религии за пределами Аравийского полуострова. Арабская военно-феодальная верхушка использовала ислам в завоевательных войнах, которые велись под флагом «джихата-газавата» — «священной» войны против неверных (язычников). Ислам использовался для покорения и порабощения других стран и народов.

К. Маркс и Ф. Энгельс отмечали, что «Коран и основанное на нем мусульманское законодательство сводят географию и этнографию народов всего мира к простой и удобной формуле – делению на две половины – правоверных и неверных. Неверный – это «гяур», это враг. Ислам проклинает нацию неверных и создает состояние непрерывной вражды между мусульманами и неверными»⁴³⁵.

Вне Аравии ислам распространился в ходе завоевания, ограбления народов Азии.

К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. X, стр. 6.

Уже в первой половине VII века Кавказ подвергается арабским нашествиям. Покорив Иран и Закавказье, арабские войска в 654 году через Азербайджан и Ширван прорываются к Дербенту, приникают в Кайтаг и Табасаран. Но объединенные силы горцев Южного Дагестана опрокинули арабские войска.

В последующие века арабские халифы не раз посылали войска для покорения Дербента и Южного Дагестана, но терпели поражение от объединенных сил горцев. Но в период арабского господства ислам все же получил распространение в Азербайджане и в Южном Дагестане. Что касается горных районов, то они не были покорены и мусульманство не играло там сколько-нибудь серьезной роли.

Районы расселения народностей лезгинской группы, расположенные ближе к Дербенту, стали сравнительно рано объектом завоевания и пропаганды ислама. С VIII в. ислам обосновывается у прибрежных лезгин и табасаранцев. В среду высокогорных лезгин, цахуров, рутулов, агулов ислам проникает значительно позже – в IX-XIII вв. Однако местная феодальная знать и мусульманское духовенство, чтобы показать свою родовитость от первых арабских халифов-курейшитов, относит обращение народов Дагестана, в том числе народностей лезгинской группы, в лоно религии ислама к более раннему периоду, ко времени легендарного арабского полководца Абумуслима. Более того, вопреки фактам, утверждается, что ислам был принят народами Дагестана добровольно. Между тем исторические факты говорят о насильственном насаждении ислама в завоеванных странах, в том числе в Дагестане. На всем протяжении арабской агрессии, народы страны гор оказывали завоевателям упорное сопротивление. Арабы так и не сумели окончательно покорить страну и обратить всех жителей гор в ислам. Многие из народов Дагестана и после распада халифата продолжали оставаться приверженцами язычества, христианства, иудаизма.

Раньше всех были обращены в мусульманство дербентцы, жители прибрежных и предгорных районов – лезгины, кайтагцы, табасаранцы. Но и у них, указывает известный арабский историк (X в.) Масуди есть «кяфиры» (неверные). Во всех других частях Дагестана нет мусульман⁴³⁶. Другой арабский историк Ибн-Русте (X век) рассказывает, что владетель Кайтага (в 35 км. от Дербента) одновременно исповедовал три религии и праздновал пятницу с мусульманами, субботу с евреями и воскресенье с христианами. Это сообщение свидетельствует о том, что даже в Южном Дагестане, где значительно чаще совершалось вторжение арабов, ислам не стал господствующей религией, что здесь наряду с мусульманством уживалось христианство и иудаизм. Даже в Дербенте, только с X века стал править мусульманин. Таким образом, источники опровергают версию о раннем проникновении ислама в Дагестан.

С завоеванием арабами Южного Дагестана появляются первые мечети в Дербенте и отдельных магалах города, в селениях: Рича, Фита, Кучхюр, Цахур, Ахты⁴³⁷.

В действительности же до первой половины X века позиции ислама за исключением Дербента и некоторых районов юга Дагестана были очень слабы. В горных районах население вело борьбу и долго еще придерживалось старых верований. Жители цахура понуждали жителей соседних селений Джиных и

⁴³⁶ Масуди. Сведения арабских писателей о Кавказе. «СМОМПК», вып. XXXVIII, Тифлис, 1908,

стр. 56.

⁴³⁷ Г. Алкадари. Асари Дагестан. Мачачкала, 1929, стр. 30; А.Р. Шихсаидов. Когда и как

насаждался в Дагестане ислам. Махачкала, 1962, стр. 40.

Гельмец отказаться о их старой религии, но те не соглашались. В наказание цахурцы закрыли дорогу из Гельмеца в Джиных, проходящую через Цахур. «Жители этих селений, гласит предание, все же продолжали упорствовать и построили новую дорогу мимо Цахура, по правому берегу Самура»⁴³⁸.

Арабские источники IX-X вв. сообщают, что в Дагестане мусульманам пришлось столкнуться с враждебными духу ислама горскими племенами, «большинство из которых было язычниками, христианами, иудеями»⁴³⁹.

Об этом повествуют и предания народностей лезгинской группы. Лезгины сел. Микрах указывают, что предки их были хачпаразами (христианами), а в сел. Ахты жили иудеи. По всей Табасарани бытуют предания о том, что здесь до прихода ислама был распространен иудаизм. Цахуры и рутулы указывают, что под влиянием соседней Грузии у них утвердилось христианство. Здесь до сих пор обнаруживаются остатки христианских памятников: надгробные плиты с грузинским письмом, развалины церквей, часовен и др. у агулов существует предание, что одна часть их была по вере – иудеями, другая – христианами. Повсюду в районах расселения народностей лезгинской группы сохранились и остатки армянских и иудейских урочищ⁴⁴⁰. Академик В.В. Бартольд на основании изучения арабских источников пришел к выводу, что еще в X веке граница мусульманского мира проходила не более чем в 3-х милях (20-25 км.) от Дербента, а дальше в горах управляли Дагестаном местные князья, не подчинявшиеся исламу⁴⁴¹. Арабские историки Истахри, Масуди указывают, что за Дербентом в горах живут многочисленные мусульманские народности, они не признают власть арабов. Начиная с X века Дербент стал опорным пунктом мусульман на Кавказе, он уже выступал как активная сила по насаждению ислама в соседних районах. Убитые на войне в «борьбе за веру», получали почетное звание «шахид» — «мученик за веру». С именем «шахидов» связан также известный дербентский могильник «кырхляр» (сороковник), превращенный верующими в «священное место» – «пир», где будто похоронены первые мученики за веру, павшие от рук неверных «гяуров».

Вслед за арабскими завоевателями появились здесь тюрки-сельджуки, которые также приложили усилия к распространению ислама.

Значительно большее распространение в горном Дагестане получил ислам в период монголо-татарского нашествия и походов Тимура. Первые завоевания монголов нанесли серьезный ущерб мусульманскому духовенству и позиции ислама. Не будучи еще мусульманами, сами они не поддерживали эту религию, и нередко при вторжении в мусульманские области грабили население, разрушали мечети. Так случилось при первом вторжении монголов. Они разрушили ричинскую (агульскую) и кумухскую (лакскую) мечети, построенные при арабах. Однако положение это продолжалось недолго, и для позиции ислама вновь возникли благоприятные условия.

Со второй половины XIII века отношение монголов к исламу изменяется. С образованием государства Ильханов (1256 г.) значительно усилилась борьба золотоордынских ханов с ильханами за Азербайджан. В целях ослабления

⁴³⁸ Там же, стр. 17.

⁴³⁹ «Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа», вып. 38, Тифлис, 1908,

стр. 52-56, 88; вып. 29, стр. 15-17.

⁴⁴⁰ Полевой материал. Собран в районах расселения народностей лезгинской группы в 1956-

1960 гг.

⁴⁴¹ В.В. Бартольд. Место прикаспийских областей в истории мусульманского мира. Баку, 1924,

стр. 28-29.

позиций своего противника золотоордынские ханы стали привлекать на свою сторону местных мусульман – представители монгольской верхушки превращаются в ярых сторонников ислама. К тому же золотоордынские ханы распространили свое влияние и на Северный Кавказ до Дербента.

Особенно тяжелыми были для народов Кавказа и Дагестана нашествия Тимура (Тамерлана); горцы Дагестана именуют его Аксак Тимур – хромой Тимур.

После завоевания Золотой Орды, Тимур с карательными отрядами обрушивается на дагестанцев, которые еще не приняли мусульманство. Но, видя, что покорить горцев силой оружия невозможно, он привлекает к себе местную феодальную знать, одаривает ее ярлыками на право владения и взимание податей, преподносит им драгоценную одежду и оружие. Особые льготы он предоставил немногочисленному тогда мусульманскому духовенству. Этим путем Тимур надеялся привлечь горцев Дагестана в лоно ислама. Продажная феодальная верхушка и духовенство стали насильственно обращать горцев в магометанство. Те, кто в этот период не принимал ислам, подвергался смертной казни. Именно к этому периоду и относится значительное насаждение ислама в Дагестане.

Однако и жестокие меры Тимура, и объявленный им горцам в 1395-96 гг. газават (священная война с неверными) не привели к окончательному обращению населению нагорного Дагестана в лоно «правоверных», хотя формально его народы были приведены к покорности и часть населения обращена в магометанство⁴⁴². Дагестанцы при удобном случае отрекались от навязанной им религии. Так, например, вскоре после ухода Тимура многие из новообращенных в ислам аварцев и лакцев возвращались к своим прежним религиям – язычеству, христианству. Более того, источники сообщают, что «в начале XV века из горного Дагестана были изгнаны мусульманские муллы, и страна была приведена в прежнее состояние»⁴⁴³. Во многих местах нагорного Дагестана даже в XV веке было мало сторонников ислама. Например, большинство аварцев оставалось христианами и находилось в дружественных взаимоотношениях с христианской Грузией и горцами Северного Кавказа.

То же самое можно сказать и о народностях лезгинской группы – цахурах, агулах и населении некоторых лезгинских обществ верховьев Самура. Этнографический материал, устные предания и данные топонимики свидетельствуют о том, что многие из них сравнительно недавно стали мусульманами. Интенсивнее стало проникать сюда мусульманство в период непрерывных вторжений султанской Турции и шахской Персии (XV-XVIII вв.). И лишь длительное навязывание ислама арабскими, монголо-татарскими завоевателями, турецкими султанами и персидскими шахами привело к насаждению этой религии.

Вместе с исламом в Дагестан проникло и мусульманское право – шариат, который постепенно стал вытеснять горские адаты. XIX век был временем наибольшего внедрения ислама и шариата в сферу общественного и семейного быта горцев. Вся мусульманская пропаганда в этот период была направлена на распространение догм шариата. Жизнь горцев оказалась под контролем мусульманского духовенства. Резко возросло число имамов, шейхов, мюридов,

⁴⁴² В.Г. Тизенгаузен. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды, т. II, М.-Л.,

1941, СТР. 119-186.

⁴⁴³ Извести грузинских летописей и историков о Северном Кавказе и России, СМОМПК, ВЫП.

22, Тифлис, 1897, стр. 52.

ревностно внедрявших ислам и искоренявших следы древних верований и обычаев.

С проникновением ислама мечети стали строиться повсеместно. В небольших аулах было по одной мечети; большие аулы, делившиеся на магалы, имели несколько мечетей соответственно числу магалов, при этом имелась еще и главная – Джума-мечеть. Наиболее старинной у агулов считается мечеть с минаретом в сел. Рича. На ее стенах сохранилось множество мусульманских надписей, самая старинная из которых , сделанная в XIII веке, связана с именем какого-то татарского хана, разорившего эти места⁴⁴⁴.

Исключительный интерес представляет рутульская мечеть с минаретом в сел. Ихрек, на стенах которой также сохранилось множество куфических надписей XIII-XV вв⁴⁴⁵. Не менее интересно здание тпигской мечети с минаретом. Обе ее двери покрыты художественной резьбой. Резьбой украшены мембар и внутренние массивные столбы, сохранившие куфические надписи.

Мечети строили из обработанного камня с внутренней отделкой деревом, которое покрывалось художественной резьбой. Мечеть у народностей лезгинской группы, как и повсюду в Дагестане, была самой большой и богатой постройкой в селении, господствующей в его архитектурном ансамбле. Строились мечети на общинные средства.

Ислам и мусульманское духовенство обязывали верующих ежедневно пятикратно молиться, вносить «закят», соблюдать посты и праздники. Наиболее распространенными праздниками лезгин, как и повсюду в Дагестане, были рамазан (или ураза-байрам), и курбан-байрам. Верующие должны были в течение месяца рамазана не есть днем, а только рано утром и поздно вечером, после захода солнца. Пост соблюдали здоровые мужчины, женщины и дети, достигшие 15-летнего возраста. Перед наступлением этого религиозного праздника каждая состоятельная семья по возможности выделяла продукты для своих бедных сородичей, раздавала милостыню беднякам, сиротам, вдовам. В ночь наступления и в последний день праздника готовили национальные блюда.

Курбан-байрам (праздник жертвы) справлялся в течение трех дней. По мусульманскому календарю он наступает по истечении двух месяцев и 10 дней после уразы-байрама. Накануне праздника пекли хлеб, готовили обед, раздавали «садака»⁴⁴⁶. Утром шли на кладбище, затем мужское взрослое население направлялась в мечеть для молебствия. В честь курбан-байрама резали скот. Часть мяса приносили в жертву – распределяли среди бедняков и сирот, остальное мясо оставалось в семьях для своих надобностей. В честь курбан-байрама готовили праздничные обеды и угощали всех пришедших в дом. В эти дни ходили друг к другу в гости.

Наряду с соблюдением мусульманских постов, ежедневных пятикратных молений и праздников, население должно было соблюдать религиозные обычаи и обряды: обрезание (суннет), венчание (кебин по шариату). Мусульманская религия оказала влияние и на другие стороны семейно-общественного быта: по шариату решали бракоразводные дела, похоронные обряды, раздел имущества, вопросы наследования и т.д. в одних аулах население более придерживалось религиозных установлений, в других менее, а порою только формально. Все зависело от степени религиозности населения и количества духовенства и мечетей в селении.

Полевой материал. Записан в сел. Рича летом 1958 г. Полевой материал. Записан в сел. Ихрек летом 1957 г. «Садака» — покаяние.

Мусульманское право – шариат – оказало влияние на все стороны семейно-общественного быта горцев и особенно пагубное – на положение женщин.

Однако мусульманская религия не смогла полностью вытеснить языческие и христианские верования. Это проявлялось в проведении праздников. Несмотря на мусульманско-религиозный характер праздников народ не всегда соблюдал наставления духовенства. В эти дни многие устраивали запрещенные увеселения, танцевали, девушки качались на качелях.

Наряду с мусульманскими праздниками, народности лезгинской группы сохраняли немало праздников и обычаев, которые ислам так и не сумел искоренить. Доисламский характер носит весенний народный праздник лезгин «яран сувар» (слово «яр» имеет несколько значений: «красный цвет», «весна», «возлюбленная»). Характерной особенностью этого древнего весеннего земледельческого праздника является общественный показ готовности орудий труда, рабочего скота и инвентаря к пахоте. Праздник весны сопровождается разжиганием костров и прыганием через них, весельем, танцами и коллективным угощением в складчину. Рассказывают, что в весеннюю праздничную ночь парни намечали себе невест, а девушки гадали о суженых. По поверью, чтобы предотвратить болезнь, многие в день весны обвязывали запястье красной ниткой. Такую же нитку привязывали и на животных, чтобы предотвратить их от падежа.

Зажигание костров, почитание огня встречается у всех народностей лезгинской группы. Так, у лезгин на празднике «яран-сувар» имело место похищение огня. «Уносить горящие поленья из костра чужого квартала или селения считалось геройством для утащившего…, и позором для потерявшего честь своего огня»⁴⁴⁷.

Огонь у народностей лезгинской группы был очистительным культом. Имитируя огонь красной ниткой, верующие обвязывали свои запястья, шеи животных и т.д. Дети, прыгая через костры, произносили: «Сам я вниз, а мои грехи – вверх». В некоторых селениях лезгин (Икра, Кабир, Курахского района; Касумкент Касумкентского района) в ночь весны дети зажигали обручи и сбрасывали их под гору⁴⁴⁸.

У лезгин поклонение огню, небесным светилам – солнцу, луне – было особенно развито. Главным божеством, связанным с огнем, был Алпан. Сохранились такие фразы, как «алпандин цIай», «вун алпаниди ягърай» — пусть алпан (огонь) тебя ударит. Распространено было поклонение различным камням, скалам, рощам, родникам.

Рутулы почитают огонь и считают его священным. Одна из величайших вершин рутулов известна под названием Цайлахан, что значит «место огня». У рутулов известное языческое божество по имени Гыныш.

Эти данные еще раз подтверждают, что до утверждения ислама огнепоклонничество широко бытовало у народностей лезгинской группы.

У соседних с лезгинами горских евреев весна называется «васал», а зажигание костров в честь весеннего праздника – «шагьме васал», что значит

⁴⁴⁷ А.Г. Трофимова. Обряды и празднества лезгин, связанные с народным календарем,

«Советская этнография», 1961, № 1, стр. 143.

⁴⁴⁸ Там же, стр. 144.

«свеча весны». До сих пор верующие не только почитают огонь, но и клянутся перед ним. По поверью горских евреев огонь нельзя заливать водой⁴⁴⁹.

Следы огнепоклонничества имеют место и у даргинцев, лакцев и других народов Дагестана.

К домусульманским представлениям народностей лезгинской группы относят обычаи и обряды, связанные с вызовом дождя во время засухи и избавлением от половодья. Интересен обряд вызывания дождя у лезгин. Выбирали одного-двух человек, обвязывали их ветками. Ряженого («пешапай») водили по селению, и каждая хозяйка поливала его водой, а вокруг били в бубен и пели:

Эй пешапай, пешапай, Пешапаю дождь нужен, Нет, нет, не нужен нам дождь. Везде пусть прольется дождь450.

Дождь – хлебам Хлеб – закромам Хвалу воздам Богу, не нам…451

Каждая хозяйка после этого давала сопровождающему пешапая угощение, деньги. На собранные деньги устраивалось коллективное угощение. На этот обычай некоторое влияние оказала мусульманская религия. Процессия «пешапая» сопровождалась молитвой. Участники процессии, обойдя селение, подходили к берегу реки, каждый мужчина брал камень и, подув на него, произнеся молитву, бросал в реку. Затем все расходились по домам, а на следующий день устраивалось коллективное угощение.

Лезгины селения Куруш при засухе, помимо упомянутого обряда вызова дождя, приносили воду из озера Трфан-юр (на склоне горы Трфан) и вливали ее в реку Куруш-вац, имитируя, по-видимому, прибавление воды в реке после дождя⁴⁵². В селении Кара-Кюре, в годы засухи женщины аула с кувшинами, наполненными водой, во главе с муллой шли к пиру «ветвистое дерево», находящемуся недалеко от аула. Мулла поднимался на дерево и обливал водой ветви, читая при этом молитвы о ниспослании дождя⁴⁵³.

Во время непрерывных дождей агулы, так же как лезгины, наряжали куклу-идола, с которой дети ходили по аулу и просили у божества, чтобы прояснилось солнце и стало сухо. Продолжительные дожди приносят посевам не меньший вред, чем засуха. В обряде, связанном с просьбой о прекращении дождя, принимали участие только женщины и девушки и не достигшие совершеннолетия мальчики. Они делали из граблей куклу, одевали ее в женскую одежду, ходили толпой по домам и пели:

⁴⁴⁹ М.М. Ихилов. Горские евреи (опыт монографического исследования). Рукоп. фонд ИИЯЛ,

1950, стр. 320-321.

⁴⁵⁰ В этих двух строках явно видим следы древних языческих представлений. Надо просить

дождь у пешапая, но делать это надо так, чтобы не услышал злой дух: он может помешать.

Чтобы обмануть его, кричат трижды, что дождь, дескать, совсем не нужен.

⁴⁵¹ «Лезгинский фольклор», стр. 30, 243.

⁴⁵² А.В. Пастухов. Поездка по высочайшим селениям Кавказа и восхождение на гору Шах-даг,

«Записки КОРГО», кн. XVI, 1894, стр. 211.

453 Полевой материал. Собран в Кара-Кюре летом 1960 г.

Кукла, кукла, кукла,

Кукла села, приди теплое солнце,

Солнце, месяцы, — сюда,

Тучи, морозы, — туда

Нашу просьбу пусть примет Гъуцар (божество)⁴⁵⁴.

В каждом доме им подавали муку, масло, сыр, мясо, дрова. В итоге устраивали угощение и шли к «пиру» или на кладбище.

Отсталое в прошлом население верило в то, что можно воздействовать на природу магией и колдовством. Чтобы умилостивить силы природы и вызвать дождь, рутульские старики с муллой шли к могиле какого-нибудь святого, резали жертвенного быка, молились и раздавали мясо. Чтобы остановить ливень, в некоторых селениях брали бумагу и писали на ней сорок имен плешивых «качал», затем этот список прикалывали к палке и вешали на крыше мечети; мулла читал молитву и бросал ее в реку. Затмение солнца у народностей лезгинской группы рассматривалось как предзнаменование плохого. Стараясь отвратить несчастье, стреляли из ружей, били в медную посуду, молились все вместе, приносили жертвы.

К языческим верованиям относится и поклонение «святым могилам» и «священным пирам», получившие в мусульманскую эпоху религиозную окраску. Много «пиров» сохранилось у кубинских лезгин: «Пир-ширван», Казхан-баба», «Чендер-Дар», «Гелин-пир», «Саран-пир» и т.д. Одно из селений кубинских лезгин по многочисленности окружающих его «пиров» получило название Пирал.

Каждый «пир», по представлениям отсталой массы, имел свои особые «целебные» качества. Так, например, к «Саран-пиру» шли больные зубами. Чтобы прекратить боль, больной должен был забить в «пир» (священное дерево» гвоздь. На другие «пиры» больные привязывали лоскутки от своей одежды. У народов лезгинской группы некоторые деревья или целые рощи тоже считались священными. По поверью поклонение им приносит благо, а порубка могла навлечь гнев «пира»⁴⁵⁵. Подобное поклонение существует у всех народов Дагестана и у многих народов Кавказа. У табасаранцев особым почитанием пользовались ореховые рощи. Отдельным деревьям – «пирам» — верующие не только поклонялись, но и приносили дары, вешали на них лоскутки материи, просили ниспослать здоровья и удачи в делах.

В старину у шапсугов «приносили в жертву баранов и вешали на столетние деревья мечи, кольчуги, шлемы, а в новейшее время — разноцветные тряпки. Эти жертвы приносились перед каким-либо отважным мероприятием, в благодарность за удачно исполненное поручение и как пожелания больным здоровья. Существовало убеждение, что присвоившего что-либо из этих вещей постигнет мучительная смерть. Сами деревья считались неприкосновенными. Верили, что отрубленный сук лишает жизни одного святотатца, срубленное дерево влечет за собой уничтожение всей его фамилии, а истребление рощи – истребление всего племени, которому она принадлежала».⁴⁵⁶

По историческим преданиям, удины до принятия христианства поклонялись священным деревьям. Предание гласит, что они были обращены в

⁴⁵⁴ «Лезгийрин фольклор», стр. 29.

⁴⁵⁵ Полевой материал. Собран автором в районах народностей лезгинской группы в 1956-1960

гг.

⁴⁵⁶ Кавказоведение. История, этнология, путешествия. Под редакцией Е.Г. Вейденбаймана.

Тифлис, 1901, стр. 77.

христианство каким-то архиепископом Иоанном. На месте священного дерева была построена христианская церковь, развалины которой видны и теперь на старом, заброшенном кладбище в лесу, к востоку от реки Варташен.

У лезгин сохранилось название какого-то определенного языческого божества «гъуцар», употребляемое как синоним «Аллаха». Так у лезгин призывают «гъуцара», чтобы наказать несправедливого. Сохранилась фраза «гъуцар авурай дуван» — «пусть осудит тебя гъуцар». Интересно, что один из крупных лезгинских районов Азербайджана известен под названием «Кусарский» с районным центром «Кусары». Обычно это название выводили из наименования местности, где происходило поединок двух лиц – «ГIуйсар». Возможно, что в нем отражено и имя божества.

Известным почитанием у лезгин пользовалась гора Шалбуз-даг. она овеяна легендами. Верующие до сих пор считают эту гору священной, место пребыванием сорока святых. По их мнению, она доступна лишь ноге святого шейха. Неверующим прочили гибель в ледниках страшной горы. Местность на горе, где находились «пиры» святых, известна в народе под названием «Эренлер». В народном изречении упоминаются три крупных места на Кавказе, где расположены священные «пиры»: «Ширванде-шихлер», «Дербента-кырхляр», «Шалбузде-эренлер»⁴⁵⁷. По утверждению верующих, на Шалбуз-даге особо почитаются «Пир Сулеймана» и «Пир Шалбуз».

Верующие считают, что Шалбуз-даг является местом пребывания многих святых, поэтому семиразовое восхождение на гору приравнивается к паломничеству в Мекку. Каждый мусульманин, не смогший совершить паломничество в Мекку, старался подняться на эту «священную» гору и попросить божества гор очистить его от грехов, от болезни, сделать его счастливым и богатым. Восхождение на Шалбуз-даг связано с большими трудностями, и не каждый мог их преодолеть. По всей вероятности, истоки поклонения Шалбуз-дагу берут начало в древних домусульманских верованиях народа, связанных с преклонением перед величественной природой. В период господства ислама это поклонение получило мусульманско-религиозную окраску. Вблизи Шалбуз-дага, на его отрогах, расположились старинные селения Микрах и Текипиркент; отсюда паломники совершали восхождения на Шалбуз-даг. Нередко люди из Микраха и Текипиркента являлись их проводниками. Текипиркент в переводе означает «селение, которое получило название от единственного «пира» («тек» — «один», «пир» «святое место», «кент» — селение»). В беседе со стариками Текипиркента нам удалось выяснить, что его основателем был некий богатый овцевод по имени Гасан-баба. Он получил от персидских шейхов фирман на право владения летними пастбищами Шалбуз-дага, соленое озеро в районе Южного Дагестана и зимние кутаны в Северном Азербайджане, а после его смерти место его погребения стало «святым». На окраине селения, в лему – небольшое конусообразное сводчатое помещение – «пир Гасан-баба». В «пире» собраны мусульманские религиозные книги, утварь. Местные верующие и теперь приходят сюда на поклонение⁴⁵⁸.

Во всех селах народностей лезгинской группы имеются обширные кладбища, размеры которых зависят от древности селения. Кроме обычных мусульманских могил с каменным надгробием повсеместно разбросаны

⁴⁵⁷ Ширван – часть северного Азербайджана. В Дербенте находится один из древнейших

мусульманских памятников Кырхляр – гробница сорока «святых», погибших за веру в борьбе

против «неверных». Эренлер – языческие божества.

⁴⁵⁸ Полевой материал. Собран в сел. Текипиркент летом 1960 г.

почитавшиеся населением могилы местных святых («пиры»). Это – небольшие квадратные сооружения, перекрытые сомкнутым сводом или куполом. Внутри некоторых из них – каменные саркофаги – надгробные памятники.

Известным почитанием у народностей лезгинской группы пользовались могилы так называемых шейхов – «святых». В цахурском селении Мишлеш находится известный мусульманский «зиярат» шейха Султана-Эмира. Рассказывают, что погребенный в этом «зиярате» «святой» был родом из Ширвана. «Зиярат» этот представляет собой одноэтажное строение с тремя отдельными примыкающими друг к другу комнатами. Он имеет двор, огражден стеной и запирается массивной двухстворчатой дверью. Над входом в «зиярат» сохранилась надпись, гласящая о том, что шейх Султан-Эмир погребен здесь в 1653 году. «Зиярат» служил местом поклонения верующих. Сюда стекались паломники, больные и бездетные женщины Цахура, Рутула, Ахтов и даже Азербайджана.

В одной из комнат «зиярата» сохранилась обстановка. На полу лежат паласы и ковры. В комнате, где жил шейх, протянута жердь, на которой висят ковры, переметные сумы, шкуры диких коз. В комнате стоит будто бы его посох и другие предметы быта. В комнате-келье, где по рассказам погребен шейх Султан-Эмир, протянута палка, на которую паломники вешали куски материи. Наиболее состоятельные приносили в дар «зиярату» ковры, паласы, переметные сумы, а охотники – шкуры диких коз (туров). Все эти вещи до сих пор лежат здесь, и их никто не смеет трогать или присвоить. В третьей келье имеется три погребения, на изголовьях их собрано множество религиозной литературы. Входные двери забиты подковами и гвоздями. Жители рассказывают, что были случаи передачи детей на воспитание служителям Мишлешского «зиярата». Так, например, здесь воспитывались две девушки из Рутула по имени Биче и Пери⁴⁵⁹. Передача детей на воспитание храмам не характерна для мусульман. Несомненно, что этто обычай, имевший место у цахур, является христианско-грузинским влиянием. «Святые гробницы», «пиры» и т.д. были почти в каждом селе.

Очень интересен пещерный храм в селении Хустиль Табасаранского района. Это естественная пещера, которую местное население именует Дюрг. Она состоит из двух камер: верхней и нижней. Вход в пещеру закрыт дверью. В специальной нише – лампа, религиозно-мусульманские книги, разная утварь. Узенькая дорожка, застланная паласами, ведет к лестнице в нижний грот, а затем в небольшое углубление, где может поместиться один человек⁴⁶⁰. Табасаранский пещерный храм – исключительно редкое явление. Можно заключить, что эта естественная пещера была жилищем древних обитателей края. В мусульманскую эпоху духовенство использовало пещеру под «зиярат». До недавнего времени сюда приходили паломники, приносили дары и пожертвования.

Об этом Дюрге написана большая поэма табасараского поэта А. Джафарова⁴⁶¹, хорошо передающего страх народа перед Дюргом в прошлом:

«Я часто слышал от белобородых стариков О храме в подземелье воющей горы Дюрг, Там живут чудотворцы-эреллеры.

Полевой материал. Записан в Мишлеше, июль 1957 г.

Полевой материал. Собран в сел. Хустиль Табасаранского района в 1959 г.

А. Джафаров. Тайна Дюрга. Поэма, М., 1959 г.

Недостойные не имеют доступа в храм,

Ибо скалы входа смыкаются и раздавливают их».

Несмотря на то, что народности лезгинской группы были мусульманами, в их сознании сохранилось много противоречащего основам ислама, многие из лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров и агулов будучи мусульманами, не умели читать Коран. Мусульманское духовное просвещение, усердно внедрявшееся среди населения, воспринималось плохо. Большинство населения ограничивалось лишь исполнением некоторых обрядов, не понимая зачастую их значения.

Страх перед стихийными силами природы, воплощенными в образах различных духов, страх перед «дурным глазом» и перед всеми непонятными явлениями породил целую серию многочисленных действий, направленных на то, чтобы парализовать враждебные силы и создать благополучие себе и близким. Этим объясняется существование и целой системы «оберегов» («хайкелов») для жениха и невесты, роженицы – до и после родов, и ребенка. У всех народностей лезгинской группы новый дом украшали «хайкелами» -«знаками, предвещающими счастье».

Все эти древние верования, связанные с анимистическими представлениями и магическими действиями жили в глубинах семейного быта. Духовенство придало им со временем религиозно-мусульманскую окраску. Постепенно все обряды и ритуалы стали сопровождаться чтением молитв из Корана.

Характеризуя религиозные верования восточно-славянских народов, С.А. Токарев пишет, что корни их «уходят в глубочайшую древность и связаны с историческими условиями, о которых мы можем только догадываться; в последующем же своем развитии эти верования испытывали на себе влияние сложных и разнообразных исторических факторов, в числе которых были и внутренние социально-экономические и культурные перемены, происходившие в самом народе и в связи с другими народами»⁴⁶². Это положение вполне применимо к верованиям народностей лезгинской группы. Их домусульманские верования сложились в глубокой древности в условиях натурального хозяйства и патриархального быта и оказались очень живучими.

Трудящиеся народностей лезгинской группы не были религиозными фанатиками. Мусульманскре духовенство только страхом перед карой Аллаха держало их в послушании. У агулов и цахуров вообще не было своих крупных знатоков и толкователей ислама и мусульманской культуры. У них насчитывалось пять-шесть эфенди, получивших духовное образование.

Таким образом, народности лезгинской группы – мусульмане суннитского толка по вероисповеданию. Прибрежные лезгины были обращены в мусульманство примерно в IX-X вв; а горные и высокогорные лезгины, рутулы, цахуры, агулы – в XIII-XVI вв. часть рутульского и цахурского населения еще в XV-XVI вв. придерживалось христианской веры и находилась в дружественных отношениях с Грузией.

Религиозные праздники и обряды у народов Дагестана одинаковы. Однако, наряду с исламом здесь существовали языческие и христианские верования. Вместе с исламом в Дагестан проникло и мусульманское право – шариат, который постепенно стал вытеснять из сферы семейно-общественного

⁴⁶² С.А. Токарев. Религиозные верования восточно-славянских народов XIX-начала XX вв. М.­Л., 1957, стр. 17.

быта горские обычаи (адаты). В XIX веке мусульманский фанатизм достиг наибольшей остроты и оказывал явно реакционное влияние на все стороны жизни народностей лезгинской группы.

Таковы в основных чертах экономика, быт, культура и идеология народностей лезгинской группы до Великой Октябрьской социалистической революции и победы Советской власти в Дагестане.

Все Главы:

Введ.  I  II  III  IV  V  VI  VII  VIII  IX  X  XI  Закл.