Прежде чем раскрыть историю распространения накшбандийского тариката в Дагестане, необходимо хотя бы вкратце остановиться на истории возникновения и развития этого тариката.
Баха ад-дин Мухаммед б.Бурхан ап-Бухари (1318-1389), широко известный как Хаджа-йи бузург и Шах-и накшбанд, — крупнейший представитель среднеазиатского суфизма XIV в.’ От его ремесла (накшбанд — чеканщик) происходит название суфийского братства накшбандийа. Правда, традиция братства не считает его основателем; он — пятый в цепи руководителей накшбандийа. Духовным основателем и первым в линии силсила накшбандийа считается ходжа Йусуф ап-Хамадани (ум. в 1140 г.), который воспитал хваджа Абд ал-Халик б.Абд ал-Джалил (Абд ал-Джалил) ал- Гидждувани (ум. в 1180 или 1220 г.) — основателя школы хваджаган.
Мировоззрение накшбандийа представляет собой соединение и адаптацию двух среднеазиатских линий мистицизма: «умеренного» городского, ограженного а доктринах Абд ал-Халика ал-Гидждувани, и кочевого «тюркского» — Ахмада ал-Йасави (ум. в 1166 г.), сохранившего элементы шаманистских верований тюркских народов. Путь (сулук) накшбандийа состоит из десяти стоянок (макам), которые «ищущий» должен преодолеть, строго придерживаясь при этом одиннадцати принципов поведения члена братства.
Накшбанд отвергал показную набожность и обрядность, уводящие в сторону истинного мистика: сорокадневные посты, бродяжничество, нищенство, публичные радения (сама) с музыкой, пением и танцами, громкий (джахр) зикр.
Другой составной частью обучения накшбандийа является сухба — интимное общение — разговор между наставником и учеником, совершаемый на самом высоком духовном уровне. Наконец, тесная связь между учителем и учеником раскрывается в практике таваджжук — концентрации помыслов каждого из двух партнеров на мысленном образе друг друга, что вначале создает духовный контакт, а затем духовное единство учителя и ученика. Метод психофизических тренировок накшбандийа был сосредоточен, как мы отмечали, не столько на процессе умерщвления плоти, сколько на духовном очищении и полировке — воспитании души.
Начиная с XV в. накшбандийа постепенно превратилась в самое распространенное духовное братство, после ал-кадирийа, функционировавшее на огромной территории от Каира и Боснии до Ганьсу и Суматры и от Поволжья и Северного Кавказа до юга Индии и Хиджеза. Накшбайндийа дало несколько мощных ветвей, ставших в своих регионах самостоятельными братствами.
-
Магомед Ярагский
В начале IX в. из Северной Турции накшбайндийа проникает в Южный Дагестан.
В Дагестане имелось большое количество рукописей и книг по суфизму. Так, из 2500 рукописей, хранящихся к 1981 г. в фонде восточных рукописей ИИАЭ ДНЦ РАН, 27 написаны по суфизму, 15 — по мистике. Широкое распространение суфийской литературы, создание оригинальных местных сочинений по суфизму свидетельствуют о том, что идеи и культ суфизма получили в Дагестане значительное распространение.
Наряду с Дербентом в Дагестане ряд населенных пунктов становятся центрами по переписке и созданию местных оригинальных сочинений по исламу, в том числе и по суфизму. К таким центрам, по мнению исследователя А.Р.Шихсаидова, относятся Акуша, Дусрак, Мискинджа, Ихрек, Куда- ли, Кумух, Обода, Согратль, Усиша, Хунзах, Хасит, Эндери и др. Он пишет, что в середине XV-XVII вв. Зирихгеран располагал «не просто переписчиками, а переписчиками-профессионалами, специализировавшимися в основном на переписке суфийских трактатов и толковых словарей арабского языка»[1].
В Дагестане были написаны рукописи по суфизму и на местных языках. Так, исследователь Г.М.-Р.Оразаев нашел в Институте рукописей АН Республики Азербайджан (г.Баку) рукопись на кумыкском языке «Накъшибанди тарикъатны тарихи» — «История накшбандийского ордена»[2].
Несколько книг по суфизму хранились в библиотеке имама Шамиля. Такие деятели суфизма а Дагестане, как Мухаммед ад-Дарбанди, Али Багдади, Мухаммад Эфенди ал-Яраги, Джамалутдин ал-Гумуки, имам Гази- Мухаммад, Мухаммад-Тахир ал-Карахи, Мугетдин Магомедханов, Абдурахман-Хаджи ас-Сугури, Ильяс Хаджи ал-Цудахари, Мухаммад ал- Кумухи, Узун Хаджи ас-Салты, Нажмутдин из Гоцо, Абусуфьян Акаев, Али Каяев, создавали свои труды по суфизму.
Одним из крупнейших идеологов накшбандийского тариката в Дагестане в начале XIX в. был Мухаммад-Эфенди ал-Яраги (1761-1838), сын Молла-Исмаипа из селения Яраг Кюринского округа (современный Магарамкентский район РД). Основам тариката он учился у шейхов Исмаила Кюрдамирского и Хас-Мамеда Ширванского1
Мухаммад-Эфенди ал-Яраги свои проповеди начал с того, что горцам нужно отказаться от соблюдения адата как норм обычного права и ввести нормы шариата как правовую систему ислама. Хотя в Дагестане получил распространение шафиитский мазхаб ислама, как пишет исследователь М.М.Ковалевский, «какие ми значительные были все эти перемены, какие изменения ни внесли они в быт горцев, но им все же не удавалось повлиять существенно на содержание горского адата»[3].
Мухаммад-Эфенди и вслед за ним его ученики имамы Гази-Мухаммад и Шамиль стремились повсеместно заменить адаты шариатом. Это объясняется не только их стремлением усилить свою власть, но и желанием устранить тенденции обособления и отхода горцев от борьбы с местными феодалами и царскими колонизаторами.
Шариат в значительной степени ущемлял и ограничивал власть феодалов.
-
Шамиль
Мухаммад-Эфенди ал-Яраги не только стал выступать за переход от адата к шариатскому законодательству, но и первым в Дагестане выдвинул идеи антифеодального, антиколониального протеста горцев.
По словам его внука Гасана Алкадарн, Мухаммад-Эфенди был весьма глубоким ученым, и у него много произведений, а том числе «Асар ал- Яраги», два стихотворения — «Большая касыда на V и «Малая касыда на Т» (они рифмуются на букву «Т») и другие.
Переводчик «Асари Дагестан» Али Гасанов (Алкадари) писал: «…в касыдах шейха Яраги восхваляется Аллах, его качества, его воля. В общем раскрытие воли Аллаха есть вдохновенное толкование мусульманской религиозной истины, но толкование не схоластическое и логическое, а интуитивное и мистическое, что и составляет сущность теории тариката»4.
Известно, что стихи, посвященные тарикатскому вероучению, муршидам-шейхам, мюридам писали также имам Гази-Мухаммад, историк Мухаммад-Тахир ал-Карахи, шейх Узун-Хаджи ас-Салты и др.
Э. Г. Абиева,
[1] Шихсаидов А Р. Археологическая работа к Дагестане // Изучение истории и культуры Дагестана: археологический аспект. Махачкала, 1988. С.7.
[2] Оразаев Г.М.-Р. Источники для изучения исторической диалектологии кумыкского языка и истории кумыкской литературы // Рукописная и печатная книга в Дагестане. Махачкала, 1991. С.75.
[3] Ковалевский М. Закон и обычай на Кавказе. М., 1830. Т.Н. С.231.
4 Алкадари Г. Асари Дагестан. Исторические сведения о Дагестане Махачкала. 1929. С. 152.
