Начало христианства в Европе
Еще с глубокой древности Балканы были колыбелью духовной жизни. И более тысячи лет назад Балканы во второй раз стали очагом культурного восхода. Здесь нашло убежище особое направление в христианстве, родившееся под влиянием Бабека в кавказско-албанской области Байлакан. После поражения хуррамитского движения от арабов и мученической, но героической смерти Бабека и его брата Абдаллаха (IX в.), остатки хуррамитов мигрировали на Балканы. С этого времени и даже в темную эпоху крестовых походов и инквизиции здесь рождается и процветает богомильство – движение общечеловеческого масштаба, которое завладело умами и сердцами людей Европы. Богомилы сохраняли и развивали настоящее учение Христа. Не подчиняясь догмам господствующей церкви с ее иерархией и стремлением к власти, они проповедовали и сами вели простую, чистую и святую жизнь, основанную на принципах любви, братства и равенства между людьми.
Первоначальное распространение христианства в Европе вне узких рамок иудейских общин началось на Балканах в результате проповедей апостола Павла и его учеников среди эллинов и скифов. Относительно многочисленные христианские общины возникли в располагавшихся в юго-восточной части Балканского полуострова районах Македонии, Фракии и Эллады (тогда они не были одноименными географическими областями). Эти первые компактные христианские районы сразу стали плацдармом для христианских миссий в соседние страны.
Подобные взгляды можно встретить практически во всех монографиях по истории христианства. Некоторые историки (например, Д. Оболенский) Македонию называет древней колыбелью христианства.
Этнический характер кавказских албан формировался под влиянием многочисленных факторов и, прежде всего, исторических, культурных и религиозных традиций, природно-географических условий. Занимая территорию от Дербента до реки Арас, Албания находилась на стыке двух миров – Европы и Азии. С севера (с европейской части) Албания граничила с дикими кочевыми культурами Гуннии, Сарматии, Хазарии, а с юга –соприкасалась с передовыми цивилизациями Передней Азии и Востока. В разные периоды своей истории Албанский Союз народов был конфедеративным, но с принятием христианства (43 год) и становлением его государственной религией (с 314-315 г.) государство стало все более централизовываться (особенно при Вачагане III Благочестивом; правил в 488-510 гг.).
На территории Кавказской Албании в многочисленных княжествах и царствах (Лек, Ч1ула, Чилб (Шаки), Уди, Эчер, Эрети, Ках, Гугарк, Кардман, Арцах, Гаргар, Цицак (Сисак), Гохтан, Табаристан и др. проживало более 30 народов лезгинской языковой семьи. Они вместе прошли через множество дохристианских и домусульманских религий, и это сделало национальный характер албан гибким. Полиэтническая среда и общинный тип социального уклада, наличие разнообразных языческих верований в течение многих веков выработали у албан терпимость к языку и культуре, верованиям и обычаям других народов. В отличие от Армении и Иверии, Албания находилась далеко от Рима и Персии, что позволяло ей вести самостоятельную, номинально зависимую политику. К тому же она владела стратегически важным проходом Чула (Дербент), заграждавшим натиск кочевников не только на Албанию, но и на Рим и Персию.
Распространение христианства в Албании связано с именами апостолов Фаддея, его ученика Елисея и Варфоломея (последний проповедовал в Южной Албании в областях Цицак и Гохтан). Во время первой миссии в Армению царь Санатрук убил апостола Фаддея. После этого Елисей, минуя Армению, через Персию перебрался в Северную Албанию, которая была далека от Римской Византии. Здесь в области Шаки в поселении Киш (по-лезгински: «храм») в 43 году апостол Елисей основал первую церковь. Она стала «матерью церквей восточных», ибо данное событие произошло на 272 года раньше христианизации Армении Григорием Просветителем в 315 году (тогда же при царе Урнайре просветилась и Южная Албания).
О первой проповеди Евангелии в Албании свидетельствуют и найденные на Синае более 300 листов палимпсестов (IV-V вв.) с албанской копией первого греческого евангельского лекционария.
Автокефальность Албанской апостольской Церкви была подтверждена и на Халкидонском (дифизитском) Соборе 451 года. Армянская церковь, претендовавшая на первородство своей церкви, демонстративно вышла из Собора и объявила себя монофизитской. После этого события начинается открытая борьба между Армянской монофизитской Церковью с одной стороны и дифизитскими (православными) Албанской и Иверской церквями.
Армянское духовенство ловко использовал вражду халифата и Византии и обвинил Албанскую Церковь в приверженности к византийскому халкедонитству. Тем самым при помощи арабов было достигнуто физического уничтожения албанского дифизитства, склонения его к принятию армянского монофизитства и иерархического подчинения. Такое положение сохранялось до конца VIII – начала IX веков, когда на территории Албании начали возникать самостоятельные государства. Албанская Церковь вновь становится автокефальной и сохраняет этот статус вплоть до 1836 года, пока по указу русского царя и святого синода Русской Православной Церкви она не была упразднена. А северная часть Албании была обращена в ислам.
Зороастризм и маздакидство. Сасаниды при Ездигерде насаждали в своей державе зороастризм и активно искоренял другие религии, в том числе христианство и иудейство. Это часто выливалось в серьезные столкновения (в 450-451 гг. с объединенными силами албан, армян и иверов во главе с Варданом Мамиконяном и Вачэ II).
Маздакидское движение в конце V в. во главе с Маздаком, ставило перед собой близкие и понятные для простого народа цели: достижение имущественного равенства перед законом и равенства в семейном быту. Оно превратилось в общенародное движение, к которому примкнули крестьяне и ремесленники. Связанное с манихейством и продолжавшееся около сорока лет (488-528/9 годы) Маздакидское движение не могло не отразиться и на жизни народов Закавказья. Позже маздакидское движение возобновилось в форме движения павликиан – хуррамитов (маздакидов-огнепоклонников), выступивших под предводительством Бабека (816-838 гг.) против арабской экспансии в Закавказье. Приверженцы истинного христианства Мовсес Хоренский и Моисей Дасхуранви воспринимали маздакитское движение как величайшее бедствие.
Идея павликианства
Согласно Оксфордской монографии «История христианства», павликиане были группой христиан, появившейся в восточных частях Византийской империи после 650 г. Основоположник нового учения Константин отверг формализм государственного Православия, которое было господствующей религией Империи. В основу своего учения он поставил письменные свидетельства апостолов и считал, что только Евангелие и Письма апостола Павла являются делом божественного вдохновения. Остальную часть Нового Завета и весь Старый Завет он полагал творением злой силы. Павликиане утверждали, что эта злая сила была создателем и богом материального мира. Они верили, что настоящий Бог на небе, и он противостоит всем материальным предметам. Чтобы спасти людей от зла физического мира, настоящий Бог послал им одного ангела в лице Иисуса. Из этой дуалистической идеи павликиане выводили свои взгляды на Св. Писание и Церковь.
Так как Старый Завет: 1) утверждает, что Бог создал человека, и 2) создает идеологическую основу для теократических принципов византийского союза Церкви и Империи, павликиане верили, что он должен быть творением злой силы. Так как Православная церковь включала в себя многое, что тесно связано с материальным миром, например духовенство, иконы, литургии др. п., то все это тоже должно было происходить из той же злой силы. Павликиане также утверждали, что раз имперская Церковь так усердно ссылается на авторитет апостола Петра, то он был посланцем этой же злой силы. Для современных историков христианства источник павликианских идей неясен. Считается, что они похожи на некоторые из более ранних идей Маркиона и особенно манихеев, но не совпадают ни с теми, ни с другими.
О термине «павликиане».
Существует версия, что основателем павликианства является Константин, сменивший свое имя на Силваний (Силас), ибо так звали одного из учеников апостола Павла. После того как Силваний был побит камнями до смерти, следующий предводитель секты присвоил себе имя Тит. Он был сожжен заживо. После него павликиан возглавил Тимофей, а вслед за ним – Тихик. Некоторые церковные историки выводят название «павликиане» из имени апостола Павла. Другие выводят название павликиан из сочетания имен «Павел» и «Иоанн».
По нашему мнению, название «павликианское», закрепившееся за движением хуррамитов, связано с названием албанской области Баласакан (другие названия: Балахан, Байлакан, Балакан), где оно и зародилось. После разгрома хуррамитского движения арабами уцелевшие хуррамиты – байлакане мигрировали в Византию и на Балканы .
В VIII в., в так называемый «иконоборческий период», преследования павликиан ослабли и, возможно, совсем прекратились. Не исключено даже, что один из императоров того времени, Константин Копроним, являлся павликианином. Но в IX веке императрица Феодора приказала убить десять тысяч павликиан. В ответ павликиане подняли восстание и организовали собственные армии, которые оказались весьма искусными в ратном деле. (Возможно, и поэтому императоры переселяли многих павликиан из Закавказья на Балканы, на территорию современной Болгарии и Македонии. Возможно, это от них болгары восприняли многие идеи, которые затем вошли в состав богомильских воззрений).
Расплывчатость сведений о возникновении павликианства свидетельствует о том, что правду о его происхождении очень тщательно пытались скрыть. Павликиане отвергали Ветхий Завет и ставили особое ударение на Послания св. апостола Павла; относились с большим почтением к Евангелию от Луки. Кроме того, у них в обиходе было апокрифическое Послание к Лаодикийцам, которое приписывалось ап. Павлу.
Павликианский канон состоял из Четвероевангелия, четырнадцати Посланий ап. Павла, Послания ап. Иакова, трех Посланий ап. Иоанна, Послания ап. Иуды и Деяний св. Апостолов. Текст совпадал с тем, которым пользовалась христианская церковь «без какого бы то ни было изменения ни в одном слове». Павликиан иногда обвиняли, что придерживаются учения Манеса. Однако они не только отрицали это, но даже анафематствовали Манеса и остальных манихейских учителей. В соответствии со своим взглядом на материю, павликиане проявляли полнейшее презрение к кресту и иконам, считая это бессмысленным и нелепым. Они верили, что Христос на самом деле не умер на кресте, и его жертва была только видимостью. Павликиане верили в мнимое рождение Христа, в то, что он не пребывал в человеческой плоти и на кресте страдал не по-настоящему. Они считали, что «Христос взял свою плоть на небе и прошел через нее (Марию) как через канал». Этим, по мнению их критиков, они обесценивали его жертву. Павликиане отрицали внутреннюю организацию церкви, устройство священства. Они ненавидели слово «пресвитер» как означающее в Новом Завете иудейских старейшин, организовавших процесс против Иисуса.
Казалось бы, все эти особенности могли позволить без особого труда отличить павликиан от православных. Однако в действительность эта задача оказалась не такой уж и простой. По свидетельству одного из старых авторов, Петра Сицилийского, много и подробно писавшего о павликианах, отличить павликиан от православных христиан было крайне сложно, ибо они так же, как и их будущие заместители – богомилы, называли себя христианами и в нравственности и в доктринах выказывали полное согласие с Церковью.
Павликиане. Катары. Богомилы.
Некоторые исследователи объединяют эти два понятия. «В Северной Франции и в Англии «побликанами» («poblicans») называли катар», – писал в 1848 г. крупный французский исследователь Шарль Шмидт. Он приводит список старых хронистов, в чьих трудах встречается это название. (Некоторые из них даны по глосариуму Дюканжа). Действительно, в тех трудах встречается упоминание «попеликан» еще в 1017 г., а в хронике Рудольфа Когеншалензиса времен Людовика VII (1137-1180) сказано, что так на «народном языке» называли еретиков, распространившихся во многих районах Франции. Шмидт указал, что Муратори является первым историком, кто вывел прямую связь катар с павликианами. Последний ссылался на авторитетное мнение Мосгейма, для которого катары были павликианами, которые, переселившись из Болгарии и Фракии, распространили свои учения в Италии и в остальной части Запада.
Почти все специалисты утверждают, что французские и итальянские катары заимствовали свои еретические учения у болгарских богомильских церквей. По мнению известного знатока истории катар Р. Нели, «богомильство зарождается в Болгарии в середине X века или, может быть, позже. Во Францию и Италию оно переходит в XI в. Нет оснований утверждать, что не существует преемственности между богомильством и катарством. Эта преемственность общепризнанна в XIII веке католическим духовенством и самими катарами. Известно, что богомильский епископ Никита Константинопольский присутствовал на катарском соборе в Сан Феликсе в 1167 г. Известно также, что умеренная дуалистская церковь в Конкореццо (Италия) была основана епископом Гаратом, «из ордена Болгарии», что патаренский епископ Италии Назарий путешествовал по Болгарии, чтобы установить нормы подлинной катарской веры …».
Одним из важных источников о происхождении богомильства является Сербский синодик, который был создан в начале XII века и стал важным документом сербской Церкви после собора в 1221 г., на котором была объявлена ее автокефальность. В Сербском синодике находим сведения о том, что колыбелью богомильства была Фракия, и что на первых порах там был его центр.
Богомильство в христианстве считалось одной из самых известных, самых интересных и самых противоречивых старых ересей. Его причисляют к так называемым «дуалистическим» ересям, которые признают сосуществование двух богов (божественных начал или сил): Бога Добра и Бога Зла. Основанием для этого служит воззрение богомилов о том, что материальный мир создан воплощением Зла Сатанаилом. Поскольку воплощения Зла присутствуют и в Библии, и с этой позиции дуалистической является и христианская религия, христианским теоретикам пришлось вводить дополнительные термины, как «строгий дуализм». Но по отношению к богомильству этот термин не подходит, ибо на самом деле в нем дуализма не больше, чем в католицизме или в православии.
Основоположники богомильства.
Большинство церковных историков, исходя из названия учения, считают, что создателем «новой ереси» был поп Богомил. В рукописи XVI в. Московской синодальной библиотеки сказано: «Творци быша еретическимъ книгам в Болгарьскои земли. поп Еремеи да поп Бгумилъ и Сидоръ Фрязинъ Косцеи Цар Фрязих же и иных множество имены писаны в великом манакануне …».
Согласно оксфордской монографии «История христианства» считается, что в области религии на болгар большое влияние оказали павликиане. Некоторые болгарские духовные авторитеты восприняли и приспособили павликианские к местной среде, оформили из них новое религиозное учение – «богомильство».
Таким образом, первоисточники свидетельствуют, что организатором нового движения был поп по имени Богомил («милый Богу»). Около середины Х века Богомил начал проповедовать, что первородным сыном Бога является Сатанаил, которого из-за гордыни Бог прогнал с небес. Тогда Сатанаил сделал новые небеса на Земле и привел туда Адама и Еву. Затем от Сатанаила и Евы родился Каин, который стал источником всего зла среди людей. Согласно учению Богомила, Моисей и Иоанн Креститель были служителями Сатанаила. Но Господь послал Своего второго сына, чтобы тот спас человечество от Сатанаила. И хотя Сатанаил убил второго сына (Иисуса) душа того воскресла и вернулась по правую сторону от Бога. Так Сатанаил был побежден.
В отличие от павликиан, богомилы восприняли строго аскетический образ жизни. Они относились отрицательно к браку, хотя он разрешался всем, кто находился на низких ступенях их иерархии. Запрещали есть мясо и пить вино и рассматривали крещение и причастие как сатанинские ритуалы, так как в них используются материальные вещи. По всей видимости, богомильские идеи распространились и в западно-европейские страны, где повлияли на катар и альбигойцев.
Причины перехода богомилов в ислам.
Притесняемые официальным христианским духовенством, павликиане-богомилы практически все время были вынуждены отстаивать свои права, в том числе и вооруженным путем. Поэтому неудивительно, когда появились турки, защитившие и освободившие их от произвола христианской Церкви, между ними произошло тесное сближение.
Но более существенной причиной, побудившей местных жителей обратиться в Ислам, стало Евангелие, которое в официальных церковных кругах принято считать неканоническим. В этом Евангелии от Варнавы, одного из учеников Иисуса, фрагменты которого сохранились и до сих пор, недвусмысленно указывается на приход Пророка по имени Ахмад. Очевидно, что, познакомившись поближе с исламским вероучением умные и знающие свое Писание люди, осознавали, что Мухаммад, одно из имен которого – Ахмад, и есть тот Посланник, о котором предсказывал Иисус. Вплоть до начала XIX в. были попытки насильственного «возвращения» мусульман-славян в лоно христианской церкви. Это принесло обратные плоды: остановило ассимиляцию болгар мусульман христианами.
Согласно богомильского канона отвергалась большая часть Старого Завета («Моисеевы книги»), считая, что это – творение Сатаны. По свидетельству их современника Евфимия Зигавина, богомилы ценили и использовали семь священных книг: псалмы, книгу шестнадцати пророков, Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна и шестую книгу Деяний вместе со всеми посланиями и откровениями Иоанна Богослова.
В богомильстве были следующие отклонения от христианской догмы: другая космогоническая картина мира, с элементами дуализма; считали, что рождение Иисуса Христа было мнимым и что у него не было человеческой плоти; учили не повиноваться владетелям и выступали против государственного порядка; осуждали рабство и учили рабов не работать на своих господ; у них не было церквей, и они собирались у отдельных граждан или на природе; не ходили на богослужения, а если присутствовали, то притворялись; относились отрицательно к кресту; не признавали святых, икон и мощей; почитание икон и мощей приравнивали к идолопоклонству; отвергали причастие и крещение водой…
Даже беглое сопоставление этих отклонений с религиозной практикой ранних христиан и хуррамитского течения под предводительством Бабека (Папака) в области Кавказской Албании Байлакан (Балакан) показывает почти полное совпадение .
По нашему убеждению, богомильство переросло из идей хуррамитов Байлакана (Балакана), мигрировавших на Балканы после поражения движения Бабека. Именно кавказско-албанская область Байлакан (Балакан) дала названия движению «павликиан» и полуострову Балканы.
Позже, спасая свое имущество и людей от монголо-татар, на Балканы и в Киликию эмигрируют крупные роды кавказских албан (Авшинов, Хетумов и др.). На Балканах образовалась вторая родина албан – Албания . Мигранты сохранили три святых символа: название страны (Алпан), название племени (лекь / лек «орел» – в денежной единице), название одной из столиц страны (Т1ури – в названии своей столицы: «Тирана»).
Фейзудин Нагиев,
доктор филологических наук,
2011г
Примечания
Литература: Ангелов Д., Богомилството в България, 2 изд., С., 1961. Obolensky D., The Bogomils. A study in Balkan neomanichaeism, Camb., 1948. Примов Богомильство, Богомилският дуализъм, произход, същност и общественно-политическо значение, «Известия на Института за история», 1960, №8. Ангелов Д., Примов Богомильство, Батаклиев Г., Богомилството в България, Византия и Западна Европа в извори, С., 1967. ;idak J., О nekim posljednjim prilozima В. Primova Problemu Bogumilstva, «Slovo», 1964, № 14. Лист из Законника Стефана Душана с перечислением наказаний для богомилов. XII в. (ГИМ). Ficker G. Die Phundagiagiten. Lpz., 1908. Радченко К. Ф. Этюды по богомильству: Нар. космогонические легенды славян в их отношении к богомильству // ИОРЯС. 1910. Т. 15. Кн. 4. С. 73-131. Ra;ki F. Borba Ju;nich Slovena za dr;avnu neodvidnost: Bogomili i patareni. Beograd, 1931. S. 337-559; Sidak J. Crkva bosanska i problem bogomilstva u Bosni. Zagreb, 1940; Obolensky D. The Bogomils: A Study in Balkan Neo-Manichaeism. Camb., 1948; Соловjев А. Сведочанства православних извора о богомилству на Балканах // Годишњак Друштва историчара Босниjе и Херцеговине. Сараjево, 1953. Књ. 5. С. 1-103. Примов Б. Поп Богомил и богомилското движение // ИП. 1958. Т. 14. Кн. 6. С. 96-112; он же. Богомилският дуализм: произход, същност и общественно-политическо значение // ИИИ. 1968. № 8; он же. Бугрите: Кн. за поп Богомил и неговите последователи. София, 1970. Бирковић С. Историjа средновековне Босанске државе. Београд, 1964. С. 50-69, 101-112, 282-287. Георгиев Е. Литература на изострении борби в средневековна България. София, 1966. Gress-Wress-Wright D. Bogomilism in Constantinople // Byz. 1977. T. 47; Kutzli R. Die Bogomilen. Stuttg., 1977. История на България. София, 1982. Т. 3. С. 152-162, 405-406; КМЕ. Т. 1. С. 209-216; Т. 2. С. 146-149. Драгоjловић Д. Богомилство на Балкану и у Малоj Азиjи. Београд, 1982. Т. 2: Богомилство на правосл. Истоку. Коев Т. Павликянски и месалиански религиозни елементи в богомилството // Изв. / ЦИАИ БП. София, 1984. Вып. 2. С. 76-82. Denkova L. Les bogomiles: ontologie du mal et orthodoxie orientale // Heresis: Rev. d’h;r;siologie m;di;vale. Carcassonne, 1989. T. 13/14. P. 65-87; Rakova S. Le bogomilisme et l’;glise bosniaque // Ibid. 1992. T. 19. P. 19-29;
Акимова О. А., Турилов А. А. Этническое и культурное самосознание населения Боснии в XV в. // Этническое самосознание славян в XV в. М., 1995. С. 180-191; Оболенски Д. Богомилите. София, 1998. Гечева К. Богомилството: Библиогр. София, 1997.
© Источник: Нагиев Ф.Р. Народы и земли Албании Кавказской. – Махачкала: ООО «Деловой мир», 2011. – 84с.